Vuoto esistenziale, sensazione che la vita non abbia significato

La vita non ha significato, questa è la convinzione principale di chi la vive la straziante sensazione di vuoto esistenziale unito al peso dell’ingiustizia e ad una sorta di disconnessione da ciò che li circonda.

Sono generalmente persone premurose che indagano su argomenti rilevanti come la morte o la mancanza di libertà e che non riescono a separarsi dal profondo vuoto esistenziale che li risucchia sempre di più. Un vuoto al quale la società contribuisce con i suoi messaggi basati sui valori dell’individualità e della soddisfazione immediata.

Ci sono anche persone che navigano nei piaceri con l'unico scopo di anestetizzare la sofferenza . Ma anche questo non basta a colmare il vuoto.

Non ci sono ragioni per vivere per nessuno dei due. Niente li riempie, niente li soddisfa e finiscono intrappolati in uno stato psicologico di sofferenza. Nella maggior parte dei casi questa situazione porta a una profonda depressione o a comportamenti autodistruttivi.

Vuoto esistenziale: la sensazione che la vita non abbia senso

Il vuoto esistenziale è una spirale senza fine . Riconosci te stesso come qualcuno che vede il mondo da una prospettiva diversa a causa delle continue incongruenze o perché ti sei lasciato trasportare ricerca del piacere per evitare sofferenze. Un fenomeno molto diffuso attualmente.

La profondità dell'abisso

Lo sviluppo della propria ricerca di significato nella vita può essere frustrato dal mancato raggiungimento degli obiettivi. Quando lo scontro tra aspettative e realtà è così forte che resta solo la delusione o quando le situazioni di crisi minacciano il senso di sicurezza e certezza senza nemmeno possedere gli strumenti adeguati per affrontarle.

Tutto ciò porta ad un profondo stato di frustrazione esistenziale che svuota la persona e può condurla in un abisso di dolore. Come se custodisse al suo interno un deserto in cui l'irragionevolezza domina l'esistenza e dove si perde la capacità di relazionarsi e sentire gli altri.

Lo psicologo Benjamin Wolan chiamò questo stato il nome di nevrosi esistenziale e lo definì come l'incapacità di trovare un significato alla vita; la sensazione di non avere motivo di vivere per lottare per la speranza... di non essere in grado di trovare un obiettivo o una direzione nella vita la sensazione che anche se le persone si impegnano duramente nel proprio lavoro, in realtà non hanno aspirazioni.

Lo indicano alcuni autori come lo psicoterapeuta Tony Anatrella la costante ricerca di soddisfare l'ego come causa della perdita di significato dato che si tratta di azioni egoistiche che impediscono la capacità di trascendenza personale.

Il vuoto esistenziale e la perdita di senso

In relazione a quanto detto sopra, altri autori affermano ciò la perdita di significato è associata alla scomparsa dell’altro con la supremazia dei valori individualistici e l’ottenimento del piacere come meccanismo – scorretto – per essere felici . In questo modo la persona si aggrappa ai propri desideri individuali, indebolendo il senso dei riferimenti sociali come la convivenza, la solidarietà o il rispetto reciproco.

Quando la realtà diventa confusa e i mezzi per raggiungere la felicità diventano fini a se stessi si rischia di cadere nel vuoto. Le emozioni piacevoli a breve termine come il divertimento o la gioia forniscono piacere ma non autorealizzazione e come ogni piacere portano con sé il pericolo di creare schiavitù o dipendenza.

In un certo senso l'uomo ha bisogno di fare della sua vita qualcosa che non sia solo qualcosa di buono ma anche qualcosa di creato da lui. Il senso della vita è quindi legato al destino che l'uomo desidera e di cui ha bisogno ; poiché attraverso questo desiderio cerca di portare libertà alla sua evoluzione poiché quando vive pienamente quando la libertà supera i limiti dell'immanenza comprende che il senso della sua vita non solo si riduce a qualcosa di materiale e finito ma va oltre.

Il problema si verifica quando ciò non avviene come previsto, quando le circostanze non soddisfano le aspettative del suo progetto di vita e l'assurdità porta nell'abisso del vuoto esistenziale.

La dimensione noetica dell'uomo

Secondo lo psichiatra svizzero Viktor Frankl l’uomo è caratterizzato da tre dimensioni principali:

Somatico. Psichico.Riferito alla realtà psicodinamica o all'universo psicologico ed emotivo. Noetica.La dimensione spirituale. Comprende gli scopi fenomenologici dell'anima. Questa dimensione trascende le altre due. Inoltre, grazie ad essa, l’essere umano può integrare le esperienze dannose dell’esistenza e sviluppare una vita sana a livello psicologico.

Quando la persona sperimenta un profondo stato di noia e avversione e si perde nel labirinto della sua esistenza, sorgono conflitti nella sua dimensione spirituale. Non riesce a integrare le sue ferite e potrebbe anche non essere in grado di rilevarli. Né trovare una ragione alla propria esistenza in modo tale da affogare nella sofferenza sperimentando una mancanza di senso, coerenza e scopo, cioè: vuoto esistenziale.

Frankl afferma che questo vuoto è la radice di molti disturbi mentali. Cioè il collasso della dimensione noetica o spirituale, quella sensazione per la quale l'esistenza non ha senso e che si esprime nella dimensione psicologica attraverso tre gruppi di sintomi principali:

• Sintomi depressivi
• Sintomi aggressivi con o senza controllo degli impulsi.
• Dipendenze .

È come se le persone intrappolate nel vuoto esistenziale coprano i propri occhi e i propri sentimenti con un velo inconscio che impedisce loro di trovare il senso della vita e che li porta all’insoddisfazione e alla disperazione cronica . Cosa bisogna fare per trovare questo significato?

Agisci come se stessi vivendo per la seconda volta e come se la prima volta lo avessi fatto tanto male quanto stai per farlo adesso.

-Viktor Frankl-

La ricerca del significato

Secondo lo psicologo svizzero Carl Gustav Jung l'uomo ha bisogno di trovare un senso per continuare a farsi strada nel mondo . Senza questo significato ci si perde nel nulla, nella terra di nessuno vagando nel labirinto dell'esistenza.

Frankl sottolinea che il percorso verso il significato è mediato dai valori e che la consapevolezza sociale è lo strumento che lo rivela. Ora anche se i valori nascono nell’intimità personale finiscono per culminare in valori universali che coincidono con i sistemi culturali religiosi o filosofici.

Il rapporto con gli altri è importante per non perdere il senso della vita. Così come mantenere i legami emotivi finché non si ripone in essi la propria responsabilità di essere felici. In un certo senso, una vita dotata di significato è una vita radicata nel sociale.

Il sociologo e filosofo francese Durkheim riflette molto bene sul problema dello sradicamento sociale e sulle sue conseguenze: [quando l'individuo] si individualizza oltre un certo punto, se si separa troppo radicalmente dagli altri esseri, uomini o cose, si ritrova isolato dalle stesse fonti di cui dovrebbe naturalmente nutrirsi senza avere più nulla a cui attingere. Creando un vuoto attorno a sé, ha creato un vuoto dentro di sé e non gli è rimasto altro su cui riflettere se non la propria infelicità. Non gli resta altro oggetto di meditazione che il nulla in esso contenuto e la tristezza che ne è la conseguenza

Il vuoto esistenziale e il senso della vita

Non si tratta di cercare colpevoli o salvatori, ma piuttosto di adottare un atteggiamento riflessivo e responsabile che ci permette di indagare interiormente, trovare uno scopo e fuggire dal vuoto esistenziale. Perché è vero che non esiste dubbio per noi più complesso del senso della vita.

È giusto dire che esistono tanti modi per definire il significato della vita quante sono le persone. E anche ognuno di noi può cambiare il proprio scopo nella vita nel corso della propria esistenza. Ciò che conta, come affermava Viktor Frankl, non è il senso della vita a livello generale ma il significato che le attribuiamo in un dato momento.

Inoltre, Frankl afferma che non dovremmo tanto indagare sul significato della vita quanto capire che siamo noi stessi a preoccuparci. Cioè, potremmo rispondere alla vita rispondendo alla nostra stessa vita. Ciò significa che la responsabilità è l’intima essenza della nostra esistenza.

Perché nonostante abbiamo investito tempo, energie, impegno e cuore, a volte la vita è ingiusta. E anche se in questi momenti è del tutto comprensibile demoralizzarsi, abbiamo due opzioni: accettare che non possiamo cambiare quello che è successo, che non c’è niente da fare e che siamo solo vittime delle circostanze o accettare che in realtà non possiamo cambiare ciò che è successo ma possiamo invece cambiare il nostro atteggiamento nei suoi confronti.

Conclusioni

Siamo responsabili delle nostre azioni, delle nostre emozioni, dei nostri pensieri e delle nostre decisioni. Per questo motivo abbiamo la possibilità di decidere perché e verso chi o cosa ci riteniamo responsabili.

Il significato della vita cambia continuamente . Ogni giorno e in ogni momento abbiamo l'opportunità di prendere le decisioni che determineranno se saremo soggetti alle circostanze o se agiremo con dignità, ascoltando il nostro vero sé con responsabilità e liberi dalle trappole del piacere e della soddisfazione immediata.

L'essere umano non è una cosa in più tra le altre

-Viktor Frankl-